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I CHING
ICHING, "El Libro de los Cambios", es un método chino milenario usado tradicionalmente con fines filosóficos, de introspección y adivinatorios. Está formado por 64 capítulos en los que se explica cada signo de 6 trazos o HEXAGRAMA. Estos comentarios son el acervo con el que se ha ido enriqueciendo el I CHING desde hace más de 3000 años. Siendo su columna vertebral los HEXAGRAMAS y TRIGRAMAS que los componen, de épocas aún anteriores a los comentarios que nos han llegado hasta la actualidad. La filosofía que encierra el I CHING influye en LAO TSE y CONFUCIO (KUNG TSE). Se atribuye a la escuela de este último "Los Comentarios" que interpretan cada uno de los 64 signos de los que se compone el I ICHING. Éstos reflejan situaciones humanas habituales aún vigentes en la actualidad. Dan sabios consejos válidos y generalizables prácticamente para cualquier cultura y esquema de valores existente. Algunos autores hablan también de I TAO refiriéndose a que el TAO ("El Sentido" de la obra TAO TE CHING de Lao Tse) ilumina el esquema que el YIN y el YANG forman en su sistema de signos. Esta idea queda reflejada en el conocido símbolo TAI CHI ("El Gran Vacío"). ICHING, "El Libro de los Cambios", es un método chino milenario usado tradicionalmente con fines filosóficos, de introspección y adivinatorios. Está formado por 64 capítulos en los que se explica cada signo de 6 trazos o HEXAGRAMA. Estos comentarios son el acervo con el que se ha ido enriqueciendo el I CHING desde hace más de 3000 años. Siendo su columna vertebral los HEXAGRAMAS y TRIGRAMAS que los componen, de épocas aún anteriores a los comentarios que nos han llegado hasta la actualidad. La filosofía que encierra el I CHING influye en LAO TSE y CONFUCIO (KUNG TSE). Se atribuye a la escuela de este último "Los Comentarios" que interpretan cada uno de los 64 signos de los que se compone el I ICHING. Éstos reflejan situaciones humanas habituales aún vigentes en la actualidad. Dan sabios consejos válidos y generalizables prácticamente para cualquier cultura y esquema de valores existente. Algunos autores hablan también de I TAO refiriéndose a que el TAO ("El Sentido" de la obra TAO TE CHING de Lao Tse) ilumina el esquema que el YIN y el YANG forman en su sistema de signos. Esta idea queda reflejada en el conocido símbolo TAI CHI ("El Gran Vacío") JUNG se interesa por la vía de autoconocimiento que ofrece el I CHING similar a métodos más recientes que se utilizan en las terapias de psicoanálisis. Esto nos recuerda al ORÁCULO DE DELFOS que respondía a la pregunta de cuál es la clave del conocimiento con el popular aforismo de "NOSCE TE IPSUM" (conócete a ti mismo). La vía oracular del I CHING se basa en un "casualismo" y en la ausencia de un futuro determinista. Aunque puede resultar paradójico que un oráculo nos hable de un futuro abierto a todas las posibilidades, incluso de la ausencia de un futuro determinado, esto forma parte de su esencia. Como dice un comentario a uno de los signos del más importante traductor e investigador europeo del I CHING, RICHARD WILHELM, "sólo quien tiene fortaleza domina su destino". El "casualismo" del I CHING sorprende a JUNG que lo compara con las tesis de la física moderna basadas en una visión psicofísica del mundo. La visión tradicional oriental tiene en cuenta cada detalle incluido el azar o el azar en movimiento esto es, el cambio, la mutación. La ciencia actual sigue manteniendo un fuerte componente "causal", pero tales tesis paulatinamente han tenido respuesta en teorías más modernas como las teorías del Caos o de las Catástrofes que incluyen el azar en sus ecuaciones. Esto convierte el resultado "causal" en un resultado estadístico. Para el I CHING cada instante es el punto de apoyo sobre el cual se genera el momento siguiente. Así cuando elegimos aleatoriamente uno de los signos, ese momento "casual" está íntimamente relacionado con el resto de momentos que ya forman parte del pasado, no cabe plantearse cuál pudo ser el resultado puesto que el resultado solo pudo ser uno, pero a la vez del todo improbable deducir "a priori". En nuestro permanente deseo de ver el futuro tenemos un resultado abstracto que podemos utilizar como punto de partida para dar respuesta a nuestras preguntas. Y este resultado es uno de los 64 signos que en su conjunto forman un esquema absolutamente coherente que sigue sorprendiendo miles de años después de haber adquirido su forma definitiva. Aquí encontramos su carácter "holístico", de ver el todo en cada una de las partes, siendo éste uno de los ingredientes básicos del pensamiento oriental, y una más de sus aportaciones al conocimiento universal.
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